Hogar y Feng Shui

Iniciamos un grupo de debate

2009-06-25T11:06:00.001-07:00

Hola.

Quiero comentarte que hoy iniciamos un muy ampli grupo de debate, llamado.

"El camino del maestro".

Estas invitado a suscribirte, para ello utiliza el formulario que aparece a la derecha llamado "Grupo de Debate.

Atte

Ruben Dieminger
Moderador

El Ba-gua

2008-11-17T06:09:00.000-08:00

Pa Kua Chuan
Ba Gua Quan

El Ba-gua o Pa- Kua, es un Mapa que tiene sus orígenes en el I Ching (libro de las mutaciones) que se usa para la adivinación.

"Ba" significa ocho y "Gua" significa trigrama; Ba-gua = "Ocho trigrama", los ocho trigramas básico donde se estructura el I Ching. Antigua representación mística de todas las posibles combinaciones de la energía Yin-Yang.

Los ochos lados octogonales del mapa Ba-gua divide cualquier espacio en nueve secciones.

Cada área corresponde a diferentes aspectos de su vida

La carrera profesional
El saber y la cultura
La salud y la familia
La riqueza y la prosperidad
La fama y la reputación
El amor y el matrimonio
La creatividad e hijos
La amistad y viajes.

El Ba-gua se puede aplicar a cualquier forma:

En su casa,
En cada habitación, En una mesa,
En una cama,
etc.

En cada punto cardinal también influyen

Números,
Animales,
Colores y
Estaciones.

Los cuatro puntos cardinales

Norte,
Sur,
Este y
Oeste

Se asociación con 4 de los cinco elementos fundamentales:

Agua,
Fuego,
Madera y
Metal

Respectivamente.

El quinto elemento (la tierra) esta en el centro con el símbolo Yin-Yang.

Estos cinco elementos forma la fuerza fundamental de la vida "el Chi" o "Ki".

Hay que realizar el mapa energético correspondiente a toda la casa, y luego habitación por habitación. El ba-gua puede ayudar a encontrar las áreas de la casa que se deben mejorar. Deberá alinear el ba-gua con el plano de la casa. Para facilitar esta operación se utiliza el cuadrado mágico o Lo-Shu básico.

Fuentes:

Euroresidentes.com

Aplicación del Ba-Gua en un domicilio

2008-11-17T05:49:00.000-08:00

Aplicación del Ba-Gua en un domicilio
Por: Marcelo Viggiano

Básicamente se trata de dividir el espacio en nueve zonas, cada una con un significado diferente, que sirve para conocer la mejor ubicación para las cosas.

Para aplicar este esquema a un ambiente, imagínate que divides su superficie en nueve cuadrantes iguales: obtendrá un cuadrante central y nueve periféricos, más o menos así:

1. Área del Romance:

Es la esquina derecha más alejada de la puerta. Esta área expresa la calidad de los afectos y la relación de pareja. Trata de representar aquí tu relación de pareja mediante:

fotografías
o recuerdos.

Si no tienes pareja, entonces busca para éste sector un objeto o figura que represente tu ideal de pareja. O mejor aún, dos objetos:

dos plantas que crezcan juntas
una escultura que represente una pareja
un florero con dos flores frescas o al menos
un cuadro con dos trazos de colores complementarios.

2. Área del Poder:

Es la esquina izquierda más alejada de la puerta. Corresponde ubicar en este sector aquello que consideremos más valiosos o importante, mejor dicho, aquello que nos haga sentir a nosotros valiosos e importantes. Coloquemos en este sector objetos que representen nuestros más importantes éxitos:

diplomas
trofeos
premios
fotografías de momentos importantes o de nuestros seres más amados.

Esta es el área de la autoestima, es el momento de recapitular todo lo bueno que nosotros mismos hemos hecho. Habitualmente esta área se ha relacionado con la prosperidad y el dinero y muchas veces se recomienda poner aquí objetos que representen dinero, tales como :

plantas con hojas redondas como monedas.

Entendamos que la prosperidad parte siempre de reconocer los propios logros.

Ser capaces de apreciarnos a nosotros mismos es equivalente a decir a los demás que somos dignos de crédito. ¿Quiénes son los que ganan mucho dinero? Los que conocen sus virtudes, las aceptan y saben sacar provecho de ellas. Apreciémonos, y el mundo nos apreciará y nos retribuirá por ello.

3. Área de la Comunidad:

Este es el sector ideal para colocar todo aquello que representa una conexión con la comunidad en la cual vivimos:

El televisor,
El equipo de audio,
El computador que se conecta a la internet.

Todos estos elementos son puertas que se abren hacia un exterior virtual, que nos permiten comunicarnos e integrarnos al cuerpo social que nos cobija.

4. Área de las Creaciones:

El área de las Creaciones tiene que ver con lo que nos trasciende, con el legado que dejamos. Aquí nos comprometemos con la posteridad, vertemos nuestra energía hacia fuera, en cosas que beneficiarán a otros aún cuando nuestra existencia física haya terminado. Estamos sembrando, pero no para nosotros, sino para los que vendrán:

Nuestros hijos,
Nuestros nietos,
Nuestros protegidos.

5. Área de la Amistad o Empatía:

Es el sector del ambiente que encontramos inmediatamente a la derecha de la puerta de entrada. Expresará la forma en damos la bienvenida a los que ingresan allí:

Un bello paisaje,
Un perchero,
Un paragüero,
son elementos adecuados para este lugar. “Ama a los demás como te amas a ti mismo, no hagas tú a los demás lo que no quisieras que te hagan a ti mismo, trata a los demás como quisieras que te trataran a ti mismo” son los fundamentos del área de la Empatía.

6. Área de la Sabiduría:

Es el sector del ambiente inmediatamente a la izquierda de la entrada. La Sabiduría no es simplemente información, es el tesoro de la experiencia, de la capacidad de comprender. Coloca en este lugar:

libros o fuentes de información que representen para ti las lecciones más preciosas de tu existencia.

7. Área del Futuro:

Esta área nos conectará con nuestras aspiraciones para el Futuro. Busquemos una imagen, un objeto, que represente aquello que deseamos para nuestro futuro, que represente nuestra meta. ¡Podemos elegirlo libremente! Emerson decía “Ten cuidado con lo que desees, por que eso es lo que conseguirás”. Hagamos una selección cuidadosa, nunca dejemos este lugar vacío o lleno de desorden y confusión.

Este artículo tiene información obtenida de:

Marcelo Viggiano - " Manual de Astrología China y Feng Shui" -Ed. Deva' s.
Recomendamos conocer a Marcelo en

Feng Shui Argentina
http://www.fengshui-argentina.com/

Feng Shui Mundo
http://www.fengshui-mundo.com/

Cómo desarrollar el Ki - con la respiración

2008-11-17T03:58:00.000-08:00

Los ejercicios de respiración para desarrollar el Ki constituyen parte de un régimen que permite a los practicantes obtener la habilidad de ganar control sobre las funciones fisiológicas del cuerpo, normalmente fuera de nuestro control. La práctica de estos ejercicios intensifica la habilidad de los artistas marciales para coordinar los procesos físicos y mentales involucrados en la ejecución de técnicas marciales.

Seis principios están involucrados en la creación de una técnica de artes marciales. Estos Principios son:

Sim Bub - El Uso de la Mente
Ahn Bub - Uso de la Vista
Ne Bub - Uso del Cerebro
Soo Bub - Uso de los Brazos
Shin Bub - Uso del Tronco del Cuerpo
Jok Bub - Uso de las Piernas

La práctica de la respiración abdominal de Ki asiste en la habilidad de los pulmones para relajarse y así enviar más oxigeno a los pulmones en comparación con la respiración pectoral que nos es normal. La respiración Ki ayuda también en el fortalecimiento de los músculos abdominales superiores e inferiores, quemando grasa. Estos ejercicios también colaboran en el fortalecimiento de los órganos internos al incrementar la circulación de la sangre y el desarrollo de tono muscular.

RESPIRACION KI, PRACTICA Y CONCEPTOS

Existen tres grupos dentro de los que se divide la práctica de los ejercicios de Ki:

Wa Kong(acostado)
Zwa Kong(sentado)
Chain Kong(De Pie).

Cada set se compone a su vez de 9 posturas diferentes.

En el entrenamiento del Ki es importante observar que existen tres niveles de desarrollo:

El Nivel 1,

Desarrolla la habilidad para acumular la energía Ki en el punto Dan Jun o bien en otras regiones específicas del cuerpo.

El Nivel 2

Desarrolla la habilidad de hacer circular el Ki del punto Dan Jun hacia otras zonas del cuerpo. Por último.

El Nivel 3

Desarrolla en el practicante la capacidad de canalizar y aplicar la energía Ki en la ejecución de técnicas de artes marciales.

ESPIRACIÓN

La acción de respirar al ejecutar los ejercicios de respiración Ki es muy diferente de la respiración pectoral a la que estamos acostumbrados. Los ejercicios de Ki ponen a trabajar los músculos abdominales para "jalar" aire hacia el cuerpo para inmediatamente expeler el aire fuera del cuerpo. Expanda sus músculos abdominales al inhalar para expandir su caja torácica. Al exhalar o expeler el aire tóxico, cierre sus pulmones y contraiga sus músculos abdominales. Esta acción levanta el diafragma y cierra su caja torácica. A continuación se señalan más tips a seguir mientras se desarrollan los ejercicios de respiración Ki:

1. Inhale y exhale a través de su nariz siguiendo su ritmo natural
2. El Inhalar y exhalar deben consumir respectivamente la misma cantidad de tiempo
3. Cuando exhale, uso los músculos abdominales para empujar su abdomen hacia adelante. al exhalar, sus músculos abdominales deberían contraerse hacia su columna vertebral.

VISUALIZACIÓN EN LA PRÁCTICA DE EJERCICIOS DE KI

La visualización es un componente vital para el desarrollo exitoso del Ki. Normalmente cuando inhalamos, el aire fresco entra a nuestro cuerpo a través de la nariz, viajando hacia abajo en dirección de nuestra garganta y hacia los pulmones. Sin embargo, durante el entrenamiento de Ki, tenemos la habilidad de dirigir el flujo del Ki mediante la visualización. Al practicar los ejercicios de Ki, imagine que su nariz se mueve del centro de su cara hacia el punto de presión Myung Moon Hyul, el cual se localiza justamente detrás de su ombligo en dirección a su espalda, justo donde termina la espina dorsal. Mientras inhala, visualice que, a través de la respiración abdominal, el aire y el Ki viajan juntos a través del punto Myung Moon Hyul hacia la zona Dan Jun. Dan Jun es el centro de almacenamiento para el Ki físico y se localiza tres pulgadas debajo del ombligo. Al exhalar, visualicemos que, mediante la contracción de los músculos abdominales, estamos desechando el aire tóxico a través de nuestra "nariz" ubicada en el punto Myung Moon Hyul.

ETAPAS EN LA EVOLUCIÓN DE LA PRÁCTICA DEL KI

Al iniciar en la práctica de la respiración Ki, use su ritmo natural de respiración. Una vez que se sienta cómodo con los ejercicios, trate de extender la duración de las inhalaciones y exhalaciones insertando una pausa en medio de los dos actos. Por ejemplo, trate de inhalar por cuatro segundos, descanse dos segundos y entonces exhale por cuatro segundos. Esto se conoce como "patrón de respiración de diez segundos" y es un buen patrón para el primer nivel de entrenamiento de Ki. Recuerde, respire naturalmente. No trate de "tragar" grandes "sorbos" de aire ni retener la respiración de manera forzada y después dar "reventones" de aire viciado.

Eventualmente, al volverse más y más experimentado, gradualmente trate de extender el patrón de diez a treinta segundos. Este nivel intermedio consiste en inhalar por trece segundos, descansar por cuatro segundos y entonces exhalar por trece segundos.

En niveles avanzados del entrenamiento Ki, se entrena en la forma de mover la energía Ki alrededor del cuerpo mediante visualización y patrones extendidos de respiración.

Esta técnica pertenece a la escuela Han Mu Do que desarrolla un árte marcial Koreano.

Fuente:

El autor de este artículo es el Dr. He Young Kimm discípulo del Gran Maestro Kwon Tae Hoo en 1994.

Invitamos a visitar el web de la Escuela Han Mu Do para conocer la parte práctica de los ejercicios

Notas sobre la técnica de la Escuela:

Han Mu Do sintetiza varias corrientes de combate como son Hapkido, Kuk Sool Won y Yudo, por nombrar sólo algunas. Sus técnicas son simples y directas, con defensas dirigidas a castigar puntos de presión del cuerpo humano, palancas, manipulación de articulaciones, arrestos, conducciones, barridas, proyecciones...

Cómo desarrollar el Ki - Introduccción

2008-11-17T03:51:00.000-08:00

Hay varias vías y técnicas para desarrollar el KI, todas ellas son orientales.

En general se fundamentan en:

a) Técnicas de respiración y movimiento
b) Canalizaciones o activaciones realizadas por maestros
c) Naturales.

Técnicas de respiración y movimiento

Estas técnicas tienen que ver, por un lado, con las Artes Marciales y no marciales y por otro, con algunas formas de Yoga.

Dentro del grupo de artes marciales y no marciales que trabajan y potencian el Ki, se destacan dos areas bien diferenciadas

1) Artes Blandas.

Tai chi Chuan (China)
Técnicas basada en ejercicios basados en movimientos y respiración

Qi Gong
Ejercicios para desarrollar tu energía (Ki), para aumentar tu sensibilidad, tu habilidad en la evaluación energética y tu salud personal
Do-In
Un sistema de autoaplicación de Shiatsu que es un ejercicio para ayudarte a tí mismo
Los Sonidos Curativos
El uso de sonido y voz para aumentar la fuerza del Ki y por lo tanto la armonía de la mente.
Visualización creativa
Meditación y métodos de concentración Estoy desarrollando este documento.....

2) Artes Duras.

Karate-do, (japón)
Han Mu Do (Korea)
Tai Chi Chuan Marcial ( China)

Canalizaciones o activaciones realizadas por maestros

En general se fundamenta por la activacion de la capacidad de canalizar Ki. No es algo que "se le pone al alumno", es una capacidad innata de todos los seres humanos que está dormida y que un Maestro entrenado puede despertar en solo 3 minutos.

Esta técnica no requiere la participación activa del alumno, o sea, puedes creer o no, es indiferente, lo que si puedes hacer luego de la activación, es darte cuenta que "SI FUNCIONA".
Esto se fundamente en diversas escuelas que nacen a partir de las Investigaciones del Dr Mikao Usui (Dr. En Teologia). Quien logra re-construir un método tibetano luego de años de investigación.

El llamó a esta técnica REIKI

Hoy existen infinidad de escuelas de reiki, pero todas se fundamentan en los descubrimientos de Usui.

Naturales.

Esta es la parte mas interesante, ya que muchas personas ni lo saben, en mi caso es la historia de mi esposa Dora.

Dora es Maestra Jardinera, con un talento especial para tratar a los niños. Un día estando en la pileta del club uno de los niños que estaba a su lado lloraba por un aparente "dolor de pansa", o como quieras llamarlo.

Dora muy solicita le preguntó casi instintivamente a la madre del niño. que sucedía ?
Conocida la situación pidió permiso paner su mano sobre el estomago del niño, a modo de mimo, contención, etc. En menos de 10' el niño ya estaba jugando en la pileta.

Todo esto sin saber que sucedía, no como hacerlo, solo era intuición.

Pues Dora acababa de descubrir que tenia un don natural.

Asì sin buscarlo apareció una segunda experiencia, una tercera.
A tal punto que algunas "amigas" han llegado a traer a sus niños a nuestra casa para que DORA les toque.

Yo también pasé por la experiencia de tener que pedir a Dora su mano.
Sucedió en Brasil en las playas a solo un día de volver y por supuesto con la plata justa para el viaje. Tuve una infección urinaria, y experimente llorar de dolor.

Soy un hombre de 1.90 de altura y 100 Kg, entrenado en Artes Marciales, entrenado en técnicas militares (Fuerza Aerea), pero he llorado como un niño. Entonces, pedí su mano.

En solo 10 ' logró que desaparezca el dolor, que regreso a las 3 de la madrugada, una seis horas despues del "toque de Dora".

Pues nuevamente un segundo toque, ella media dormida, logró eliminar nuevamente el dolor.

Amigos, han pasado tres años, nunca mas tuve infecciones urinarias, ni se lo que es..

Entonces, investigamos y Dora hoy ha sido iniciada en Reiki, como nuestros Hijos Juan Jose y Florencia.

Esta capacidad es innata en todas las personas, lo que pasa es que no sabemos como despertarlas.

Es un proceso, en muy pocas personas se da de manera natural.

pero existe.

nota: Este dodumento se encuentra en desarrollo

Fuente: Rubén Dieminger

El Ki (energía)

2008-11-16T18:20:00.000-08:00

Energía

Existe un único tipo de energía, a la que llamamos AMOR. Todas las demás son solo variaciones, tal como “El Miedo” es una variación “Del Amor”.

Tipos de Energía

El Chi o Ki es la Energía Universal del Creador presente en todo el Universo. El Chi sale de la fusión de las fuerzas Yin y Yang, estas dos fuerzas están en continuo movimiento, lo cual hace que el Chi no se cree ni se destruya, sino que se transforme. Así pues definiremos la Energía Universal como la energía del creador presente en todo el Universo que da y nutre de Vida a todo cuanto existe.

Energías externas

El Chi o Ki Celeste procede de las estrellas, los planetas las galaxias y del espacio en general. Lo absorbemos a través del Chakra Corona y es de color dorado. Es una energía caliente, expansiva y Yang. También podemos absorber esta energía a través de los Chakras menores de las manos vueltas hacia arriba.

El Chi o Ki Terrestre procede de nuestro planeta Tierra. Concretamente de su núcleo energético. La absorbemos a través del Chakra Base, de los Chakras menores de las plantas de los pies y también por los Chakras menores de las manos vueltas hacia abajo. Es una energía fría, de color azulado, concentradora y Yin.

Energías internas

El Ki prenatal.

También llamado Ki heredado o Jing Ki. Es la energía original que recibimos de nuestros padres en la concepción, y por la cual entramos en este mundo. Esta energía contiene la información de la línea hereditaria de nuestros antepasados. Es decir, a nivel físico compartimos las características del ADN, a nivel Kármico, compartimos los patrones de comportamiento.

El Ki posnatal.

Procede de los alimentos y del aire respirado. Por este motivo es importante llevar una dieta saludable, respirar aire limpio y beber agua no contaminada. Es la energía que necesitamos diariamente para realizar nuestras actividades.

El Ki mental y espiritual (Shen).

Esta energía procede de la elevación vibracional de las dos anteriores. Es la energía que nos da un impulso evolutivo y de crecimiento espiritual.

La energía vital de cada persona está formada por una mezcla equilibrada de Jing, Ki y Shen. Esta circula por todo nuestro sistema energético nutriendo a nuestro cuerpo físico, nuestra mente y emociones y también a nuestra parte espiritual.

El Jing.

Es la energía más concentrada, densa y de baja vibración que tenemos. Incluye a la energía sexual y se encuentra almacenada en el TanTien Inferior. Esta energía es responsable de nuestro crecimiento físico y de la perpetuación de la especie a través del sexo.

El Ki o Chi interno.

Es la energía vital en conjunto, tiene una vibración más elevada que el Jing y más baja que el Shen. Se almacena en el TanTien (Chino) Medio o Hara (Japonés) o Tamden . Es nuestra energía motor en el día a día. el Ki interno controla y regula al Jing.

El Shen.

Es la energía mental y espiritual. Tiene una vibración más elevada que el Jing y el Ki interno. Controla al Ki que a la vez controla al Jing. Esta energía se genera mediante el trabajo alquímico de transformar las energías, primero el Jing en Ki, y luego el Ki en Shen. También, cuando encontramos nuestra quietud interna en la meditación generamos Shen. Así como, en la oración o en otras prácticas espirituales.

Manifestaciones de la energía

En algunas ocasiones cuando se imparte Reiki se puede identificar manifestaciones energéticas como se:

• Ruidos extraños.
• Aparición de luces o "chispitas" de luz alrededor nuestro.
• Sombras que se mueven sobre o debajo del entorno donde estamos aplicando Reiki.
• Percepción de seres o personas a nuestro alrededor.
• Olores desagradables.
• Perfumes de flores.
• Voces que no logramos comprender.
• Sensaciones físicas de electricidad.
• Piel erizada.
• Sensaciones de frío y/o calor intensos.
• Etc.

Estas son algunas de las cosas que suceden al practicar Reiki, no son ni buenas ni malas, son información que se manifiesta en forma sensorial, para que las registremos y podamos descifrarlas, pues algo nos quieren decir.

El Ki

Las energías vitales tienen características que pueden ser observadas en sus efectos conjuntos. El Ki circula en el cuerpo humano en forma de diferentes calidades que dependen una en base a la otra. Estas energías son llamadas:

Kekki:

Es una energía nutriente cuya traducción es Ki de la Sangre. Corresponde al primer chakra. Esta energía es consumida por las células para conservar su sustancia y tener energía para la acción, esta energía se acumula en función de la alimentación para cumplir el ciclo de creación. Por sí sola no puede hacerlo, para esto recibe la ayuda de la siguiente calidad energética.

Shioki:

Es la energía que estructura al cuerpo, acumulando la vitalidad para que éste pueda actuar y permanecer entero, a poder soportar pesadas cargas, y la capacidad de persistir para seguir existiendo. Shioki quiere decir "Ki de los minerales" . Esta es una fuerza para la cohesión. Representa la constitución de una persona. Las posibilidades básicas para la autorealización y sus límites. Si Shioki se destruye violentamente sale la Kekki en ella contenida para nutrir otras Shioki y es así que tiene la posibilidad de funcionar. Es el envase en la cual está guardada Kekki; esta energía también está relacionada con el primer chakra.

Mizuki:

Quiere decir "Ki del agua", es la energía de las relaciones. Esta energía vital surge cuando la persona fluye en el eterno intercambio entre ser y perecer, genera entre otras cosas los sentimientos del deseo y la capacidad de entrega y es la fuente energética de todas las emociones: el erotismo, la sexualidad, la ternura y toda percepción corporal. También posibilita el metabolismo de los alimentos. Está íntimamente relacionada con el segundo chakra. Es la energía que estructura la Kekki, unida en distintas forma shioki, posibilitando el fluir de energías de una forma a la otra, es decir que estas tres energías tienen una íntima interrelación. Esta energía debe ser guiada por otra fuerza, es decir que le debe ser mostrado el camino.

"Kuki":

"Ki de los gases o aire". A través de esta energía se puede crecer, tomar conciencia de uno mismo. Este Ki está en estrecha relación con el tercer chakra, está encargada de la capacidad de pensamientos lógicos y de la descomposición del alimento. Kuki requiere de una energía que ayuda a orientarse a la necesidad de la propia personalidad y de los seres que están en relación directa.

Denki:

"Ki del trueno". Tiene la capacidad de poner a los seres humanos con la fuerza creadora, provocando en primer momento susto y temor, pero a la vez es una experiencia purificadora que ayuda a encontrar soluciones en las cuestiones mundanas. Genera entre otras cosas los sentimientos de amor, compasión, tolerancia, confianza en Dios; pero con la condición de que durante la influencia de esta energía no sean desviadas las atenciones. Para que Denki sea guiado y su propio desarrollo no se vea frenado a causa de su disolución completa en la comunidad se necesita otra energía vital. Denki está en correspondencia con el cuarto chakra.

Jiki:

"Energía magnética o acumulativa". Ayuda al ser humano a encontrar en cada situación el complemento justo de su propio ser. Este especial campo magnético está a disposición del ser humano, cuando este acepta uniones permanentes y responsables. Provoca carisma y la estructuración de la propia forma según la verdadera voluntad. Es de origen divino y contiene la fuerza creadora, lo verdadero, lo bello y lo bueno, por lo tanto Jiki representa la energía de la estética, la belleza y el arte en cada forma. La expresión magnética de esta energía vital está relacionada con el quinto chakra. Para que esta energía actúe conjuntamente en función de un sentido plenamente compartido con todas las otras energías y puedan ser utilizadas en el proceso vital, debe existir una energía con capacidad de dirección que logre un equilibrio estable de los flujos en el conjunto del sistema.

Reiki:

"Energía del Alma ó Espiritual". Es la energía vital de calidad más cercana a la fuerza creadora, es la fuente de vida en el mundo material. Regula entre sí a las tres personalidades, el Niño Interior, el Yo Medio y el Yo Superior, relacionándolas entre sí y formando un sistema en vez de tender a separarse a causa de sus diferentes propiedades.

Las formas de Energía Vital más elevadas e integradas que Reiki no pueden manifestarse en forma directa en el mundo material. La Ki divina de la cual está hecho todo lo que existe y regresa todo al final de su existencia material se denomina Shinki, actúa desde fuera del mundo materia a través del séptimo chakra situado a dos o tres dedos por encima de la coronilla y por medio de Reiki que está cerca tanto al principio de la unidad como de la separación y forma un punto de encuentro para el contacto de ambos. De tal forma que mantiene un flujo equilibrado entre las corrientes del yin y del yang, es decir Reiki estimula procesos de todo tipo, está relacionado con el sexto chakra.

Fuentes:
Dojo Sanchin Chile
Quironvida Argentina

Extracto tomado del Manual Completo del Sistema Reiki del Dr. Usu

Yin y yang

2008-11-16T18:14:00.000-08:00

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge.

Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas.

En todo se sigue este patrón:

luz/oscuridad
sonido/silencio
frio/calor
movimiento/quietud
vida/muerte
mente/cuerpo
masculino/femenino...

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Esta teoría es fundamental dentro de la Medicina china tradicional

el diagrama se llama taijitu y es la forma más conocida de representar el concepto del yin y yang

Origen

Este concepto seguramente tiene su origen en las antiguas religiones agrarias. Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dao De Jing sólo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I Ching también están basados en esta teoría.

El carácter chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de luna (月，yuè). El carácter tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece sol (日, rì) .

Principios

1. El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque éste no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de verano puede hacer frío y viceversa.

2. El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

3. El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.

4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

5. El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

6. En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Representación gráfica

Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, "diagrama del taiji", que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yang y la parte clara, normalmente blanca, el yin. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino peces (魚，鱼， yú). La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.

Otra manera de representar el yin y yang es con

una línea continua (yang) y
una partida (yin).

Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios).

Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho trigramas" (八卦, bāguā o Pa Kua), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

Aplicaciones

La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones serían infinitas.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo.

Por ejemplo,

el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; l
a media noche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y
el amanecer el yin transformándose en yang.

También se puede aplicar a las estaciones:

el verano es yang,
el invierno es yin;
el otoño es yang transformándose en yin y
la primavera yin transformándose en yang.

También se puede aplicar a las direcciones:

el norte es yin,
el sur yang;
el oeste yang que se transforma en yin y
el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto.

Por ejemplo,

el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang
una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin.

Así mismo, la teoría podría aplicarse a todo tipo de dualidades.

Fuentes:

Wikipedia.org

Wu Xing - Teoría de los cinco movimientos

2008-11-16T12:39:00.000-08:00

La teoría de los Cinco Elementos es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional.

Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.

Los cinco elementos son:

madera (木, mù),
fuego (火, huǒ),
tierra (土, tǔ),
metal (金, jīn)
agua (水, shǔi)

La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (también se escribe) "cheng"; la madera nutre el fuego, el fuego forma tierra "dando lugar a cenizas", la tierra forma la base del metal, el metal se contiene en el agua y el agua hidrata la madera. Según el ciclo de dominación (también se escribe)"Ko"; la madera retiene la tierra, la tierra contiene el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde el metal y el metal corta la madera.

Fuente:
Wikipedia.org

I Ching

2008-11-16T12:36:00.001-08:00

El I Ching, Yijing o I King es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

Historia

Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.

Tres son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro:

* el texto del mítico Fu-Hi (por lo menos del 2400 a. C.);
* los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou (hacia el 1100 a. C.) y
* los de Confucio y sus discípulos (500 a. C.)

A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang, que en épocas recientes fueron descartados por los estudiosos.

Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.

Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para Las diez alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al inglés y en 1950 al italiano.

Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.

Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de «acción y reacción», definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.

Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou Í o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.

A partir de este momento, el Chouí comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.

Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:

1. Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
2. Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.

Entre los siglos V y III a. C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.

Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.

Finalmente, al unir el Chou Í (‘los cambios de Chou’) junto con los textos o tratados que forman Las Diez Alas, es cuando surge el I Ching (o ‘libro de los cambios’) tal y como lo conocemos en la actualidad.

Usos

Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.

La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.

Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.

Fuente:
Wikipedia.org

Qué es el Feng Shui

2008-11-16T12:07:00.001-08:00

Significado

'viento y agua' y es una práctica de origen chino, cuyo objetivo es el entendimiento de las relaciones entre la naturaleza y los seres humanos.

Desarrollo

El Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en el territorio que hoy conocemos como China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Hsing) y más adelante también elementos tomados de la astrología china.

En la China imperial el feng shui era verdaderamente un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes".

Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.

A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo

Doctrina

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.

La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales":

El Dragón,
El Tigre,
La Tortuga o el Guerrero Oscuro
El Fénix.

Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales".

Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz;

la Tortuga atrás,
el fénix delante,
el Dragón a la izquierda,
el Tigre a la derecha.

La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua.

La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".
Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía "Ki"(Japones) o "Chi" (Chino) se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este "flujo" de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.

Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).

Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.[cita requerida]

Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al "Chi" y no están dentro del ámbito de Feng Shui.

El Yin y El Yang

La idea del Yin Yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida.

El Feng Shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el I Ching. El I Ching o libro de las mutaciones se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado Pa Kua, que significa literalmente en chino "los ocho Kuas" (Pa significa ocho), es el fundamento de todas las escuelas de la brújula. Los kua o trigramas son los siguientes: Chien, Tui, Li, Chen, Kun, Ken, Kan y Sun. Cada Kua representa una serie de correspondencias: entre ellas, una orientación, una parte de la naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia etc.

Las ocho partes o direcciones del bagua (o Pa Kua) son asociadas con los siguientes elementos:

Norte - agua
Sur - fuego
Este - madera
Oeste - metal
Noroeste - metal
Noreste - tierra
Sudoeste - tierra
Sudeste - madera

Cada "Ki" proveniente de distinto punto cardinal busca su opuesto para encontrar armonía, por ende, el "Ki" del sur busca el "ki" del norte para balancearse; de la misma manera que el "Ki" oriental busca el "ki" occidental, y así sucesivamente

Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el Hemisferio Sur el PaKua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, ya que el PaKua que vemos en la figura es sólo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior.

Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los Kua y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el PaKua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.

Feng Shui Clásico / Feng Shui Tradicional

El Feng Shui Clásico o Feng Shui Tradicional está asociado con las siguientes técnicas. Esto no es una lista completa, sino que es simplemente una lista de las más comunes técnicas de la escuela de la forma y la escuela de la brújula.

* Bagua o Pakua (relación de las cinco fases o Wu Xing)
* Cinco elementos o Wu Xing (relación entre las cinco fases)
* Xuan Kong (método del tiempo y del espacio)
* Xuan Kong Fei Xing (método de las Estrellas Voladoras - tiempo y direcciones)
* Xuan Kong Da Gua (relaciones de los 64 Gua)
* Xuan Kong Shui Fa (método de agua del tiempo y del espacio)
* Bai Zi (método de las Estrellas Voladoras Púrpura-Blanca)
* Ba Zhai (Ocho Mansiones)
* San Yuan Puerta del Dragón Ocho formaciones
* Estrellas mayores y menores
* San He Luan Dou (24 Montañas, relación Montaña-Agua)
* San He Shui Fa (métodos de agua)
* Qimen Dunjia (método de las Ocho Puertas y Nueve Estrellas)
* Zi wei dou shu (24 estrellas, astrología)

Fuentes:

Zhang, Juwen.
A Translation of the Ancient Chinese 'The Book of Burial (Zang Shu)' by Guo Pu (276-324). en inglés

Richard Craze,
Practical Feng Shui, Anness Publishing, London 1997.

Cheng Jian Jun and Adriana Fernandes-Gonçalves.
Chinese Feng Shui Compass Step by Step Guide. 1998:46-47.